Ça fait maintenant plusieurs mois que j’ai quitté Facebook. Je ne m’en ennuie que très rarement. Vraiment très très rarement. Je ne regrette pas du tout ma décision.

Mais il est vrai que malgré de nombreux inconvénients, l’interaction qui venait avec Facebook comportait parfois aussi une certaine richesse qu’il n’est pas si facile à retrouver ailleurs. Mon retour progressif sur Twitter ne m’a pas encore permis de retrouver une dynamique de réflexion collective très satisfaisante en tous cas.

Prenant un peu de recul sur les derniers, mois, je constate donc qu’il va falloir que je consacre un peu plus de temps à publier sur mon blogue, et à tenter de faire circuler mes textes, si je souhaite obtenir quelques réactions qui pourront nourrir ma réflexion. Accumuler les notes privées c’est bien, mais pas suffisant.

Il ne s’agira pas forcément de faire des textes très longs, ce sera peut-être parfois même des ébauches de réflexions ou des idées encore incomplètes, mais elles permettront quand même peut-être d’initier quelques conversations.

Je prends le temps de revenir rapidement sur un texte que j’ai écrit le 5 mai: je suis Marie-Victorin.

Je réagissais alors à un texte Luc Chartrand, Êtes-vous Marie-Victorin ou Groulx?, publié dans Le Devoir. Ce texte avait suscité quelques autres réactions dont celle de Charles Philippe Courtois, déplorant le manichéisme de l’exercice de Chartrand et un «collage de clichés et d’amalgames».

«En somme, pour mieux comprendre une oeuvre comme celle de Groulx, mais aussi l’évolution du Québec au XXe siècle, il convient d’éviter les caricatures et les oppositions trop binaires.»

C’est aussi ce que m’avait dit Louis Germain dans un aimable courriel quelques jours auparavant. Je le reprends ici in extenso avec sa permission:

–/ début /–

Salut,

Je viens tout juste d’avoir le temps de lire cet article qui m’a beaucoup appris sur ces deux hommes dont je ne savais que trop peu de choses (à ma courte honte).

Je puis dire « Je suis Marie-Victorin » mais je trouve ça un peu court, dans le contexte de l’article du Devoir.

Je n’aime pas la dichotomie clairement énoncée à la fin de l’article. Nationalisme « ouvert », avec sa contrepartie induite, le nationalisme « fermé ».

C’est comme si le fait de vouloir préserver l’essence du « jardin » culturel » signifiait l’exclusion. Cela est particulièrement évident dans tout le dernier paragraphe et notamment lorsque Chartrand écrit « On les [les nationalistes ouverts] retrouve également dans la jeunesse québécoise qui est en rupture avec l’angoisse de sa disparition nationale. » C’est comme si ceux qui balaient du revers de la main les préoccupations de ceux qui s’interrogent sur la pérennité d’un fait national francophone en Amérique possédaient de ce fait un esprit « ouvert », un nationalisme de bon aloi.

Dans ce même paragraphe, il parle des « entreprises qui se démarquent sans complexe dans une société mondialisée ». Et c’est là tout le problème, l’absence de qualification de ce qu’est une société mondialisée. Oui, pour la mondialisation. On n’a pas le choix, de toutes façons. Mais comment articuler les composantes culturelles de cette humanité mondialisée ? C’est là que se situe le défi des nations.

Aujourd’hui, ce qui prime, c’est le manichéisme dans cette discussion qui n’en est pas une, justement. Il s’agit plutôt d’une confrontation entre deux vertus auto-proclamées.

La dernière phrase de Chartrand exprime bien ce vide. « Il serait toutefois pertinent de voir s’articuler une pensée claire contemporaine de ce nationalisme ouvert à une époque où l’autre courant parle haut et fort. » Je reprendrais cette phrase sans son jugement lapidaire contre « l’autre courant ». Une pensée claire contemporaine doit puiser aux deux sources et se libérer de leurs deux excès : l’une, son repli, l’autre, son effusion.

Belle conversation à tenir, lors de notre prochaine rencontre.

Amitiés,

–/ fin /–

J’assumais personnellement le côté forcément réducteur d’un exercice consistant à comparer la pensée de deux géants de l’histoire du Québec en une seule page de journal, dans un style simple. Ça ne m’avait pas particulièrement choqué, même si c’était forcément un peu injuste.

Ce que j’avais apprécié du texte de Chartrand, c’était surtout l’invitation à revisiter certaines des sources des courants politiques actuels pour voir quelles autres idées leurs étaient associées — et quel type de vision du monde prenait forme autour de chacune d’elles.

Une réflexion à poursuivre dans les prochains mois donc.

C’est noté Louis!

Je prends quelques minutes pour revenir sur un commentaire qu’a suscité le texte que j’ai écrit ici le 21 avril au sujet des Ateliers éducatifs Angus.

Dans ce commentaire, Marc St-Pierre partage une réflexion générale sur le projet qui a soulevé la polémique. Il l’a fait avec une prise de recul préalable, dont je le remercie. J’ai fait la même chose avec sa propre réaction.

Il me semble ressortir de tout ça qu’il est important de s’assurer que les écoles restent solidaires les unes des autres parce que les réalités éducatives — et les besoins particuliers de certains enfants — ne s’arrêtent pas aux limites d’un quartier ou d’un territoire. Les coûts engendrés par ces besoins doivent aussi être plus largement partagés.

Je retiens particulièrement la phrase suivante: «ce qui m’importe (…) c’est l’intégration [d’une école] au réseau des écoles publiques (…) au-delà des structures de commission scolaire.»

Je partage tout à fait sa conviction: la solution aux enjeux éducatifs auxquels le Québec est confronté ne se trouve assurément pas dans un plus grand isolement des écoles. Je pense qu’elle est plutôt dans la définition d’une nouvelle forme d’interdépendance — dans laquelle les contraintes essentiellement administratives occuperont moins de place qu’à l’heure actuelle (je ne crois pas qu’il s’agisse uniquement d’une perception de ma part). Les promoteurs des Ateliers éducatifs Angus me semblent d’ailleurs dans le même état d’esprit.

Je pense qu’il est utile de revenir particulièrement aussi sur la question des horaires, qui me semble déterminante. Marc précise, avec raison, qu’il y a déjà quelques variations dans le réseau scolaire. Quelques (rares) écoles ont effectivement opté pour des horaires sur dix jours, par exemple. Je m’en réjouis.

Toutefois, ce qui est le plus important, de mon point de vue, c’est de savoir pourquoi on adopte un type d’horaire plutôt qu’un autre. Et si on évalue bien les impacts de chacune des options sur l’environnement éducatif qu’on offre aux enfants.

Si on croit à la richesse des échanges entre l’école et sa communauté (c’est mon cas), alors je pense qu’il faut privilégier un horaire qui facilite la participation communautaire désirée.

Je suis convaincu qu’on pourrait changer en profondeur la dynamique scolaire en adoptant un horaire sur cinq jours, plus conforme à la réalité du reste du monde.

Ça me semble une évidence: quand le cours de science est toujours le jeudi après-midi, on peut plus facilement prévoir la participation d’un scientifique aux activités de la classe, par exemple. Ou la présence d’un parent pour une séance de lecture. Même chose pour l’implication d’organismes ou d’entreprises dans les activités éducatives.

On donnerait ainsi accès aux enseignants à un grand nombre de ressources additionnelles, souvent très simplement et sans aucun frais: des personnes engagées, des modèles (féminins et masculins), qui ne demandent pas mieux que de donner un coup de main… dans la mesure où cet implication peut s’inscrire de façon réaliste dans leurs autres contraintes professionnelles (ce qui est très compliqué quand les présences/participations doivent changer de jour de la semaine d’une fois à l’autre).

On pourrait ainsi plus facilement envisager la persévérance scolaire comme un défi collectif au lieu de le voir comme le problème de l’école.

Je pense que parmi tous les gestes qui pourraient être posés pour améliorer le fonctionnement des écoles et transformer la dynamique éducative, le changement d’horaire est certainement un de ceux qui a le plus fort potentiel.

J’ai hâte d’entendre politicien.ne.s proposer de commencer par là, de façon très pragmatique, plutôt que de miser sur de grands discours ou sur l’imposition de programmes ou d’approches éducatives uniformes, qui seront encore plus contraignantes.

Il faut libérer les écoles des contraintes inefficaces, pas en ajouter encore plus.